如何解读《道德经》中“无之以为用”和《庄子》中“无用之用”？
如何解读《道德经》中“无之以为用”和《庄子》中“无用之用”？有一个人学了无用之大用，觉得很不错。他去一个朋友家，朋友杀了一只不下蛋的母鸡款待他。他很困惑，母鸡不下蛋，无用了，无用了反而被杀了，无用之大用去哪里了？
“无之以为用”，出自老子《道德经》第三十一章：
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
这一段是有无之辩。老子举了三个例子说明有与无的关系和差别。先是用轮毂。
上图中，轮子中间的木条叫辐，中心圆的部分叫毂，毂的中心开了一个孔，就是“无”。有了这个孔，车轮就可以套在车轴上，车就可以行走了。就是有车之用。
埏埴是做陶瓷的工具。做陶的时候，要用泥坯做成碗盆等器物。无论什么器物，中间必须是空的，才能盛东西，就是“用”，如果做成一个实心的坨坨，就不成器，没有器之用了。
盖房子也是一样，如果只是建了一个土堆在那儿，中间没有空的地方，也就是“无”，那就没有地方住人，无室之用。
所以，老子说，“有之以为利，无之以为用”。你去打工挣了五百块钱，这是有，你有了五百块，这是利。有之以为利。你用五百块钱买了一只瓶酒，钱没了，就是无，你把钱用了，也就没了，是无，无之以为用。买来酒之后，你又“有”酒，这是你得利，有之以为利，你把酒喝了，就成了无，酒为你所用，变成了无，无之以为用。这个老子的“无之以为用”。说的是有无的关系，应该不难理解。
庄子的“无用之用”，与上述是不一样的。庄子和老子虽然合称“老庄”，他们的思想有不少相同之处，但也有很大差异。老子主张无为，但他的思想是“君人南面”之术，也就是统治者治理天下的思想，只不过这个思想主张顺其自然，无为而治。庄子的时代，是在战国后期，礼崩乐坏的时代，庄子本人对“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的社会现实是不满的。因此，他对社会政治兴趣不大，他的思想，不是专注于圣人治天下，更多的是专注于人自身的提升，追求精神的绝对自己，杀望人生能达到一种无所羁绊的自由状态。这种状态就是逍遥。
儒家和道家都讲内圣外王，在人格修养方面，他们都讲圣人。儒家讲三立，立功、立德、立言，为百姓造福，流传后世。道家中的老子与黄帝相联，称为黄老之术，虽然不争，大概也不排斥流芳百世。也就是说，他们都是“用世”的，也就是说，他们是愿意用自己的才能为社会造福，为社会所用的。套用一句现代的话，就是为人民服务。
庄子的政治思想，是不主张用世的。所以，他说，至人无我，神人无功，圣人无名。他所追求的是精神的自由。在《庄子逍遥游》中，他举了一些很大的例子，比如扶摇直上九万里的大鹏，不知其几千里的鲲等，来解说人获得绝对自由时的境界。在《逍遥游》的最后两段，庄子的老对手，老朋友惠施又出来和他辩论。惠子说，你说的这些，都是大而无用。我有一棵大树，叫做“樗”树。树干拥肿，树枝卷曲，虽然立在路边，可是木匠们看都不看他。这树虽然大，可是不成材。惠子这是嘲讽庄子的思想大而无用。
但无用，正是庄子的追求。如果有用，不就被木匠砍吗？反而不可以得尽天年了。于是庄子说：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤爷，物无害者，无所可用，安所困苦哉？”
庄子上面的这几句话，就是无用之用。一般的大树都要做栋梁之用，这就叫有用。但是，我不愿意做栋梁，为别人挡挡风，遮遮阳不也挺好吗？这就是无用之用。
无用之用，在庄子是一种不愿为世所用的逃避。是一种甘愿淡泊的自保。
无用其实不是真无用。这就好像有些人没有当官并不是他没本事当，而是不愿意当。这种人虽然很少，但确实存在，庄子是其一，陶渊明也可算一个。
这种不成材的树名叫“樗”，所以，后世文人自谦表达自己无能时，常自称“樗材”。
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